我们生活的这个世界，天灾人祸不断，荣枯变易无常。如何看待这些现象？
老子并没有给出答案，也没有对灾难进行直接的描述，而是说了一句话：
天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。(《老子·五章》)
天地没有任何偏爱，把万物当成刍狗，让它们自行荣枯。圣人没有任何偏爱，把百姓当成刍狗，让他们自行兴衰。“仁”指偏爱，“不仁”就是完全没有偏爱，一视同仁。“刍狗”根据庄子的说法，是指用草扎成的狗。古代人祭礼祖先，祭桌上要放一些刍狗，等于是供品。祭祀活动结束后，就会丢弃任人践踏，甚至被捡回去当柴烧。
现代人很容易会有一种误读的理解是：老天并不仁慈，只把万物当作没有生命的贡品；然而联系上下文，这种理解有失偏颇。
正确的理解则是认为老子想表达天地公平的观点。通俗点说：天地看待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切随其自然发展。换句话说，不管万物变成什么样子，那是万物自己的行为（包括运气），与天地无关；天地顺其自然，一切犹如随风入夜，润物无声。
老子是中国古代最冷静清醒的观察者
老子（道家学派创始人）
老子，姓李名耳，字聃，一字伯阳，或曰谥伯阳。春秋末期人，生卒年不详，大约出生于公元前年春秋晚期陈（后入楚）国苦县（古县名）。中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物。
老子是一个清醒的观察者，他看到上有天，下有地，中间的万物就好像老百姓一样，有自己的荣枯兴衰，到了一定季节，就生长繁荣；到了一定时候，就枯菱死亡，最后归于幻灭。
在从生到灭的过程中，天地是没有任何偏爱的。一朵花春天开了，夏天谢了；或者秋天开了，冬天谢了。它不能说，不行，我四季都要开放。那别的花怎么办呢？
自然界按照自己的规则运转，不带任何感情色彩。你在繁荣的季节，上了台面，非常得意自在；一旦过了时节，就必须下台鞠躬，接受命运的安排。所以，人碰到许多自然灾害，也尽量不要怀有太复杂的情感，不要老想着是不是我做错了什么或者老天对我不好，有时候自然界的问题是没有人可以想得透的。
圣人效法天地，所以对于人的世界，也让他们生生灭灭，自行兴衰。古代帝国有兴盛衰亡四个阶段，上帝不需要特别照顾谁，趋势该如何就如何，不会介入其中有所偏爱。因为一旦有了偏心，就必须挪东墙来补西墙，最后左支右出，反而麻烦。这就是所谓的“天地不仁”与“圣人不仁”。人活在“不仁”的天地之间，有没有痛苦？当然有。如何看待这些痛苦，老子也说过一句话：子吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾何有患？《老子·十三章》
道家的特色是从“道”的角度来看待宇宙人生。“道”是整体，以整体来看，人世间的各种遭遇，无论是自然灾害，还是个人患难，都不应该执著。因为人生的痛苦就源于“我执”,认为我一定要胜过别人，我一定要达成某种目标，或者我一定不要碰到什么困难。尽量顺其自然地生活，不要太在意身体的享受，不要以自我为中心，老子以为，人应该尽量多关怀他人，民胞物与。这时候，你的心胸会开阔，痛苦和烦恼自然减少。